Magazin der VVN-BdA

Was Gegenstände über ihre Zeit erzählen können

Es wird absehbar bald keine Überlebenden des nationalsozialistischen Terrors und seiner Zwangssysteme mehr geben, die über diese Zeit berichten können. Wie politische Bildung und ein würdiges Gedenken ohne Zeitzeug*innen weitergehen kann, wird schon lange diskutiert. Mit der archäologischen Freilegung von Objekten und Strukturen der Zwangslager gibt es einen vielversprechenden Ansatz, die Erinnerung wach zu halten.

Im Dokumentationszentrum NS-Zwangsarbeit Berlin-Schöneweide widmet sich die Sonderausstellung »Ausgeschlossen. Archäologie der NS-Zwangslager« dieser Thematik. Es werden nahezu ausschließlich Funde aus archäologischen Grabungen gezeigt. Dieser Zugang ist ein Novum in der musealen, historischen und denkmalpolitischen Auseinandersetzung mit Täter- und Opferorten. Objekte aus 14 Zwangslagern in Berlin und Brandenburg, darunter bekannte Orte wie Sachsenhausen und Ravensbrück und weniger in der Öffentlichkeit präsente Orte wie das KZ-Außenlager bei den Arado-Werken Rathenow oder das Zwangsarbeiterlager Basdorf, sollen das nationalsozialistische Lagersystem »greifbar« machen.

Dinge erzählen über Lagerleben

Anhand der bei archäologischen Ausgrabungen, Oberflächenbegehungen oder Umbaumaßnahmen freigelegten Dinge wird das Leben in den Lagern geschildert. Objekte wie Stacheldraht und Barackenreste zeigen die ›Innenausstattung‹. Ausgestellt sind auch einige der Produkte, die die Zwangsarbeiter*innen für deutsche Firmen wie Lufthansa oder Siemens herstellen mussten. Am Schluss wird sich den Methoden der zeitgenössischen Archäologie gewidmet.

Der Aufbau der Ausstellung ist stark an kulturhistorischen, archäologisch- musealen Erzählweisen orientiert. Über 300 Objekte werden auf relativ kleinem Raum gezeigt. Die Inszenierung der Objekte, die allesamt gereinigt, restauriert und ohne Unterlage in Glasvitrinen präsentiert werden, ist sehr nüchtern und zurückhaltend. Die Objekte sollen auf diese Art und Weise nicht reliquienhaft wirken. Die Texte der Ausstellung sind zweisprachig, flüssig zu lesen und in angemessener Schriftgröße angebracht.

›Highlights‹ dieser Ausstellung sind die persönlichen, selbst hergestellten Objekte von Zwangsarbeiter*innen. Diese zeugen eindringlich von den Lebensbedingungen. An Alltagsgegenständen, wie zum Beispiel Tassen und Teller, zeigt sich die Lagerhierarchie – Porzellan für die Täter, Blech für die Zwangsarbeiter*innen. Teils lässt sich an der Qualität der materiellen Überreste die Schlechterstellung von Verschleppten aus der Sowjetunion ablesen.

Bei einigen der Objekte wurden Namensgravuren angebracht. Aufgrund dieser persönlichen Daten können Namen und Biografien erforscht werden, die häufig aus den Archiven nicht zu ermitteln sind. In diesem Bereich kann die zeitgenössische Archäologie die klassische Geschichtsforschung erweitern. Aber auch bislang Unbekanntes wie Grundriss, Ausstattung und verschiedene Umbauten der Baracken können zu einem besseren Verständnis beitragen.

Die personalisierten Objekte werden leider mit vielen anderen gleichzeitig in einer Vitrine gezeigt. Die Bedeutung dieser wichtigen Besitzstücke hätte durch eine Einzelpräsentation noch mehr betont werden können. Heutzutage besitzt der*die durchschnittliche Mitteleuropäer*in ca. 10.000 Objekte, die Insassen der Zwangslager hatten kaum eine Handvoll. Der ›Wert‹ dieser Dinge für die Zwangsarbeiter*innen kann gar nicht hoch genug angesetzt werden. In einem System, in dem man nur mit einer Nummer angesprochen wird, ist der eigene Name unglaublich wertvoll. Teils unter Lebensgefahr hergestellt, zeugen diese Objekte von Überlebenswillen und widerständigen Handlungen.

Zwangsarbeit noch längst nicht aufgearbeitet

Abseits der vielen interessanten Objekte und Fragestellungen wirft diese Ausstellung ein Schlaglicht auf den Umgang Deutschlands mit der Aufarbeitung der Zwangsarbeit. Es gab einzelne politische Initiativen. Doch auf staatlicher Ebene fand kaum etwas statt. Erst nach 1990 gab es erste zögerliche Schritte.

Bei der Archäologie wurden die Landesdenkmalschutzgesetze so angepasst, dass auch Funde aus dem 20. Jahrhundert unter dieses Gesetz fallen und von Amts wegen ausgegraben und dokumentiert werden müssen. Die als Sponsor der Sonderausstellung auftretende Stiftung EVZ (»Erinnerung, Verantwortung und Zukunft«) übernahm Anfang der 2000er Jahre die Koordination der Entschädigungen. Die Zahlungen wurden ins Unermessliche bürokratisiert, hinausgezögert und sind am Ende sehr gering geblieben. Die überwiegende Abwesenheit der Zwangsarbeit im kollektiven Bewusstsein der Deutschen spricht Bände. Es gab 44.000 Zwangslager, in denen über 26 Millionen Menschen ausgebeutet wurden. Diese Ausstellung ist ein wichtiger Schritt, kann aber nicht darüber hinwegtäuschen, dass die Zwangsarbeit bis heute – wie der Titel schon sagt  – weitestgehend »ausgeschlossen« ist aus dem deutschen Projekt der Vergangenheitsbewältigung.  

»Ausgeschlossen. Archäologie der NS-Zwangslager« im NS-Dokumentationszentrum Berlin-Schöneweide. Bis 31. Januar 2021. Di – So 10-18 Uhr. Katalog bei be.bra.verlag, 232 Seiten, 24 Euro

Eine Ausstellung gibt Einblicke in die Gedankenwelt von Hannah Arendt

Nichts Geringeres als die »politische Geschichte des 20. Jahrhunderts« will das Deutsche Historische Museum (DHM) in Berlin mit einer Ausstellung über die Philosophin Hannah Arendt (1906 – 1976) erzählen. Ihre Werturteile zu den Themen der Zeit und die Kontroversen, die sie auslöste, sind Kern der Ausstellung.

Lebensweg

1906 in ein säkular-jüdisches Elternhaus geboren, identifizierte sie sich stets als Jüdin und betrachtete die Weltlage aus dieser Perspektive. Diese Einstellung illustriert der spätere Satz von ihr: „Wenn man als Jude angegriffen wird, muss man sich als Jude verteidigen.“ 1924 begann sie ein Philosophiestudium bei Martin Heidegger in Marburg und wechselte 1928 zur Promotion an den Lehrstuhl von Karl Jaspers nach Heidelberg. Schon damals veröffentlichte sie unter anderem in der Frankfurter Zeitung und jüdischen Zeitschriften. Ihr Thema war und blieb die Eigenständigkeit jüdischen Lebens und die Verweigerung von Assimilation.

Sie emigrierte 1933 zunächst nach Paris, nachdem sie wegen ihrer Tätigkeit in einer zionistischen Vereinigung für acht Tage in Gestapo-Haft war. Sie brach mit allen jüdischen Intellektuellen, die sich »gleichschalten« ließen und propagierte eine offene Feindschaft zum NS. Diese Haltung isolierte sie und verschaffte ihr gleichzeitig die Kraft, zu urteilen und das Echo zu ertragen. 1940 wurde sie im französischen Gurs interniert, aber ihr gelang die Flucht über Lissabon nach New York. Dort publizierte sie viel zur Flüchtlingsfrage (auch zur eigenen Staatenlosigkeit) und mischte sich in die Debatte um den Kriegseintritt vor allem jüdischer Menschen ein.

Nach dem Krieg arbeitete sie für eine Organisation zur Sicherung jüdischen Kulturguts und bereiste fast jährlich Europa und Israel. Aus ihren Reisen entstanden tiefgründige Einblicke in die Nachkriegsordnung. Dabei arbeitete sie heraus, wie sehr sich der deutschen Umgang mit den eigenen Verbrechen von denen der Nachbarländer unterschied. Arendt konstatierte: Ganz Europa versinkt in Trauer, während sich die Deutschen, vollkommen emotionslos, selbst als Opfer betrachteten.

Banalitäten und totale Herrschaft

Weithin bekannt ist sie für ihre Arbeit zu »Formen totaler Herrschaft«, in der sie auf Parallelen in der Entwicklung von Nationalsozialismus und Stalinismus hinweist. Ihre These, dass sich totalitäre Bewegungen jeder beliebigen Ideologie bemächtigen und mit Terror zu totalitärer Herrschaft kommen können, wird bis heute von der Politikwissenschaft genutzt. Grundbedingungen totalitärer Herrschaft sind Massenbewegungen, die auf alle Sphären des Lebens abzielen, die Rechtsordnung nicht nur in den Köpfen, sondern auch faktisch umbauen und imperialistisch-rassistisch nach Weltherrschaft streben. Arendt ist damit Wegbereiterin der umstrittenen Totalitarismustheorie.

Weltweit bekannt wurde Arendt mit ihrem Prozessbericht »Eichmann in Jerusalem«, der 1961 über Wochen in der Illustrierten »The New Yorker« abgedruckt wurde. In der Ausstellung nachzulesen sind vielfältige Reaktionen zu ihrer These »der Banalität des Bösen«. Eichmann erschien ihr als »Hanswurst«, der als Bürokrat gehandelt habe. Sie schluckte Eichmanns Verteidigungsstrategie und relativierte seine Funktion für den Holocaust, während sie die Rolle der Judenräte beziehungsweise die Kooperation mit den Vernichtern als (Mit-)Verantwortliche für die Auslöschung des eigenen Volkes überinterpretierte.

Anfeindungen aushalten

Arendts Umgang mit Kritik war bemerkenswert. Kein Jahr verging, in dem sie nicht provokative Thesen aufstellte. Sie ließ sich nur bedingt vom Gegenteil überzeugen und trotz des »Shitstorms« (das Wort gab es noch nicht, aber die Art und Weise schon) gelang es ihr, sich als Frau in der Öffentlichkeit Gehör zu verschaffen. Das ist auch aus feministischer Perspektive beeindruckend. Vom Feminismus und von der Politisierung des Privaten hielt sie allerdings nicht viel. Die unbedingte Trennung der Lebensbereiche in politisch, sozial und privat durchziehen ihre Arbeiten, wenn es um den Freiheitsbegriff geht. Dieses verkürzte Verständnis von Emanzipation und Politik verleitete sie auch zu Forderungen, dass sich der Staat aus Diskriminierungsfragen heraushalten sollte. Obgleich der Staat selbst nicht diskriminieren dürfe (positives Recht für alle), müsse es ihm untersagt sein, einzugreifen, wenn soziale Gruppen andere diskriminieren. Und Privat solle sowieso jeder machen, was er wolle. Die Ausstellung hinterfragt solche Aussagen nur selten, und es wird nicht zu Ende gedacht, was diese Form des Liberalismus im Kern für Gesellschaften bedeutet. Erst der Katalog klärt durch prominente Autor*innen die Hintergründe auf und diskutiert ihre Thesen ausgiebig. Die Schau endet mit einer trivialen Zusammenstellung von Kleidungs- und Schmuckstücken Arendts sowie Videointerviews mit Schüler*innen eines Hannah-Arendt-Gymnasiums. In den Filmen überbieten sich die Jugendlichen gegenseitig, hinter dem eigenen Urteil zu stehen, egal wie problematisch dieses jeweils sein mag. Insgesamt ist die Ausstellung zu empfehlen, weil sie tatsächlich wichtige Stationen des 20 Jahrhunderts und unterschiedliche Deutungen dazu präsentiert.                                                                                                                                                              

Hannah Arendt und das 20. Jahrhundert, bis 18. Oktober im DHM Berlin, Sonntag bis Mittwoch 10-18 Uhr, Donnerstag bis Samstag 10-20 Uhr

Der Katalog zur Ausstellung ist herausgegeben von Dorlis Blume, Monika Boll und Raphael Gross. Bei Piper erschienen. 288 Seiten, 22 Euro

Merkmale des historischen und aktuellen Faschismus

Zum 75. Mal wurde dieses Jahr der Befreiung vom Faschismus gedacht. In Medien und Politik hören wir dieses Wort immer häufiger. Im offiziellen Staatsduktus heißt es aber nach wie vor Nationalsozialismus, ein von den Nazis selbst gewähltes Wort, das falsche Tatsachen unterstellt – denn deren Politik war weder im nationalen Interesse noch sozialistisch.

Gern wird die Besonderheit des deutschen Faschismus, sein Eroberungs- und Vernichtungskrieg bemüht und noch öfter der industrielle Massenmord an Millionen von Menschen. Genügt das, um keine Verbindung zu anderen faschistischen Phänomenen dieser Zeit zu finden? Muss dem Gedenken an die Opfer und dem »Nie wieder« der Politik nicht auch ein Mahnen an die Bedingungen folgen, die Faschismus ermöglicht haben? Wie soll sonst eine Wiederholung der Geschichte verhindert werden?

Umberto Eco hat sich mit diesen Rahmenbedingungen für das Entstehen des Faschismus beschäftigt. Er nennt sie über das historische Phänomen hinaus Ur-Faschismus. Vor zwei Jahren erschien hierzu sein Aufsatz »Der ewige Faschismus«, nun auch in deutscher Sprache. Eco verstehe darunter die Gesamtheit jener Handlungen, Verhaltensweisen, Haltungen und Instinkte, die zwar die Dynamik des Faschismus im frühen 20. Jahrhundert ausmachten, aber seine historische Ausprägung überlebt hätten und heute lebendiger denn je seien. So formuliert es Roberto Saviano im Vorwort zur gleichnamigen Aufsatzsammlung. Eco habe damit recht früh die Warnzeichen erkannt, die auf das autoritäre Abdriften Europas hindeuteten.

Auf das Knappste versuche Eco in seinem Aufsatz auf einen riesigen Fehler zu verweisen, nämlich den Faschismus als ein ausschließlich historisches Phänomen zu betrachten. Der Begriff Faschismus habe deshalb eine Sammelbezeichnung werden können, betont Eco, weil ein faschistisches Regime auch dann erkennbar bleibe, wenn man ein oder mehrere Merkmale abziehe. Es blieben aber einige allgemeine Merkmale bestehen, die für den Faschismus typisch seien. Eco zählt nun Faktoren auf, die über den historischen Faschismus hinaus im modernen Faschismus Bestand haben – in gewisser Weise mit einer Ewigkeitsgarantie. Er sieht darin zunächst den Kult der Überlieferung, also nicht die Tatsache eines Erbes oder einer Quellen-Verbundenheit, sondern eben den Kult darum. Im Nazi-Denken seien dies das traditionalistische, synkretistische und okulte Element gewesen. Heute werde der Kult eher um andere Phänomene betrieben. Der Urfaschismus lehne die Moderne ab und betreibe einen Kult der Aktion um der Aktion willen. Daher auch sein Misstrauen gegenüber der intellektuellen Welt. Dissens sei im Urfaschismus Verrat. Der Faschismus schüre die Angst vor potentiellen Eindringlingen und sei daher per Definition rassistisch. Der Faschismus entspringe individueller und gesellschaftlicher Frustration.

Nichts Anderes begegnet uns bei PEGIDA in Dresden seit Jahren. Faschismus ist immer nationalistisch und appelliert an die Fremdenfeindlichkeit, die in der modernen Gesellschaft lauert, kann man Eco entnehmen. Faschismus mystifiziere ein Leben für den Kampf, was eine Kollaboration mit dem Pazifismus per se ausschließe. Er ist demzufolge an sich friedensfeindlich. Der Urfaschismus verachte die Schwachen und könne nur ein »völkisches Elitedenken« predigen. Nicht zufällig sieht die Friedrich-Ebert-Stiftung seit fast zwanzig Jahre im Sozialdarwinismus als Form eines solchen Elite-Denkens einen Ausdruck gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit. Im Faschismus würden die Menschen zum Heldentum erzogen, heißt es bei Eco. Der Held, der in der Mythologie die Ausnahme sei, werde im Heroismus des Faschismus zur Norm. Der urfaschistische Held warte regelrecht auf den Heldentod. Der Urfaschist übertrage seinen Willen zur Macht auf das Sexuelle. Dies finde im Machismus seinen Ausdruck, der jede andere sexuelle Orientierung diskreditiere. Nicht zufällig ist der heutige Rechtpopulismus gegenüber jeder nicht heterosexuellen Lebensweise feindlich eingestellt. Der Urfaschismus beruhe auf einem selektiven Populismus, worin die Individuen als Individuen keinerlei Rechte hätten, sondern nur das »Volksganze« als eine Qualität begriffen werde. Im modernen Populismus geriere sich eine ausgewählte Gruppe von Bürgern als »Stimme des Volkes« für dieses »Volksganze«.

Die jüngsten rechtsterroristischen Vorfälle sind also als praktische Antwort auf den rechten Populismus zu verstehen. Im Umkehrschluss heißt das aber auch: Immer wenn die Legitimität des Parlaments in Frage gestellt werde, rieche es förmlich nach Faschismus, kommentiert Eco. Schließlich ist es auch die Art der Sprache, die den Faschismus entlarvt. Der Faschismus spreche Newspeach, eine Sprache mit verarmtem Vokabular und versimpelter Syntax, um das Instrumentarium für kritisches und komplexes Denken zu begrenzen. Dieser Urfaschismus könne in den unschuldigsten Gewändern daherkommen, schließt Eco. »Es ist unsere Pflicht, ihn zu entlarven und mit dem Finger auf jede seiner neuen Formen zu zeigen – jeden Tag und überall in der Welt.« Diesem Appell kann man sich nur anschließen.